EZLN,
Esercito Zapatista di Liberazione Nazionale,
ROJAVA AZADI
Colectivo por la
revolución social de Rojava
Kurdistán paz y libertad
“Così
lontani e così vicini:
convergenze nella ricerca dell'emancipazione
nelle
ribellioni kurda e zapatista”
13-1-2021 (VII-VIII 2017)
Bajo el
Volcán
[Sotto il vulcano], vol. 18, no. 27, 2017 -
Gilberto Conde
Benemérita Universidad Autónoma de Puebla - luglio-agosto 2017
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Vedi anche: Petar Stanchev, Dal Chiapas alla Rojava: qualcosa più di semplici coincidenze L'autonomia mette insieme due rivoluzioni dal basso e a sinistra - 2015 |
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| Riferimenti : | ||
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ROJAVA AZADI https://rojavaazadimadrid.org/
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Cedoz Centro de Documentación
EL
Centro de Documentación sobre Zapatismo apoyamos al EZLN y al
CNI-CIG de México |
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Yretiemble Madrid |
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INDICE
Riepilogo |
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Le domande che ci poniamo su un movimento rivoluzionario in una parte del mondo sono molto spesso rilevanti anche per altre. Questo testo mostra come le domande che un movimento rivoluzionario latinoamericano, come gli zapatisti, può formulare, siano simili a quelle poste dai rivoluzionari in Medio Oriente, come nel caso dei kurdi, il che non esclude che possano essere poste anche in altri geografie e temporalità. Le esperienze umane, in questo caso quelle degli antagonismi, della ribellione e della ricerca di mettere in pratica utopie emancipatrici, non sono delimitate da aree geoculturali asetticamente definite.
Nei decenni successivi alla fine dell'Unione Sovietica e alla caduta del cosiddetto blocco comunista, abbiamo assistito al persistere di movimenti ribelli che cercano di andare oltre il sistema capitalista. Due dei più noti sono stati il movimento zapatista, che ha coinvolto migliaia di indigeni del Chiapas, nelle montagne del Messico sud-orientale, e il movimento di liberazione kurdo nel nord della Siria, nella Turchia sud-orientale, così come nel montagne del Kurdistan iracheno e iraniano. Sebbene sia probabile che, in molte parti del pianeta, ci sia un senso di urgenza per risolvere i problemi che affliggono i più poveri ed esclusi, è interessante vedere che alcune proposte creative hanno preso forma in queste regioni, in cui le condizioni di vita spesso diventano disperate.
Questo testo tenta di studiare come, in modo indipendente, un paio di gruppi subalterni e ribelli nelle aree emarginate dell'America Latina e all'incrocio tra il mondo arabo, la Turchia e l'Iran, abbiano sollevato le loro idee di rivoluzione ed emancipazione.
Può sorprendere a prima vista che si cerchi di riflettere su questi due movimenti, situati a una tale distanza e in contesti così dissimili. Dopo aver ammesso la complessità di tale compito, Gambetti (2009) sceglie di confrontarli almeno in termini di costruzione di spazi, in cui ciascuno è riuscito a stabilire un alto grado di autonomia. Mehmet Kucukozer (2009, 2010), da parte sua, ha identificato elementi comuni riguardo al tipo di società e comunità in cui ognuna si è sviluppata e come il capitalismo le ha influenzate specificamente nell'era della globalizzazione. Qui, si cerca di giustapporre i due movimenti piuttosto che di confrontarli al fine di evidenziare i loro approcci politici per mettere in pratica un'utopia emancipatrice che va oltre le differenze contestuali tra un continente e l'altro.
Al di là delle somiglianze e delle differenze, ciò che spicca è la preoccupazione in entrambi di trovare risposte al problema dell'emancipazione in un'epoca in cui la soluzione attraverso il controllo statale soffre non solo di una grande perdita di prestigio ma anche di un alto grado di illegittimità, sia a causa del fallimento dell'esperimento comunista - centrato sul potere statale nell'Unione Sovietica e nel blocco orientale - sia a causa dell'offensiva neoliberista – cheha mirato a depotenziare lo Stato all'interno del regime capitalista. Anche l'esperienza dei governi post-neoliberisti in America Latina, Venezuela e Argentina, ad esempio, non incoraggia questo percorso.
In questo testo vengono esplorati alcuni elementi centrali del modo in cui i movimenti di liberazione zapatista e kurdo esprimono le loro aspirazioni, con l'obiettivo di individuare alcune delle somiglianze più sorprendenti. È abbastanza sorprendente che ci siano così tante strette vicinanze tra movimenti che sono geograficamente così distanti e che non avevano avuto alcun contatto diretto fino al 2015.
Nonostante le origini ideologiche fondate sull'idea della dittatura del proletariato e sulla via della rivoluzione violenta per realizzarla, sia il movimento kurdo che quello legato all'Esercito Zapatista di Liberazione Nazionale (EZLN), si sono evoluti verso una visione del futuro in cui la conquista del potere statale non è più un obiettivo. Al contrario, entrambi hanno dato importanza strategica alla costruzione di realtà lontane dal capitalismo circostante attraverso l'istituzione di regioni autonome.
Le utopie emancipatorie, per quanto riguarda gli zapatisti, sono state presentate in diversi testi che sono stati utilizzati per questa ricerca, tra cui i libri di testo della scuola zapatista tenuti in Chiapas nel 2013 e 2014 e il primo volume delle memorie della seminario "Pensiero critico di fronte all'idra capitalista", tenutosi presso il Centro indigeno per la formazione integrale (CIDCI, Centro Indígena de Capacitación Integral) -Universidad de la Tierra, a San Cristóbal de las Casas dal 3 al 9 maggio 2015, che raccoglie le presentazioni del Comando zapatista (Sesta Commissione dell'Ezln, 2015).
Le proposte del movimento di liberazione kurdo su cui si basa la pratica di vari movimenti e organizzazioni in diversi territori, sono state presentate in vari libri e opuscoli da Abudllah Öcalan, in particolare i suoi scritti in prigione (Öcalan, 2007, 2011b) ed altri ( Öcalan, 2011a).
Nella prima sezione di questo saggio, riflettiamo su alcune coincidenze nella storia della Turchia e del Messico, sottolineando ciò che si riferisce al rapporto dello Stato-nazione con le etnie minoritarie ed emarginate; si è scelto di giustapporre questi due Stati perché è stato al loro interno che si sono originariamente sviluppati i movimenti in questione, sebbene il loro significato vada oltre quei confini. Nella seconda vengono esplorate l'origine e l'evoluzione di entrambe per evidenziare alcune tendenze comuni, senza trascurare le differenze. Nella terza si individuano alcuni punti di contatto nella successiva evoluzione.
In sostanza, si sostiene che, a causa di circostanze diverse, i due movimenti, dopo essere partiti da posizioni marxiste-leniniste centrate sullo Stato e sulla violenza di classe, si siano mossi verso posizioni che cercano di attuare profondi cambiamenti sociali attraverso la pratica dell'autonomia politica e sociale e la cultura dei gruppi etnici che li costituiscono, ma con l'aspirazione di includere altri gruppi, anche se maggioritari, con lo scopo di superare non solo la condizione di oppressione etnica ma anche il capitalismo, rifiutando però la secessione o la distruzione violenta dello Stato perseguita con l’obiettivo di costruire un nuovo Stato, che venga poi a costituire una nuova violenza organizzata legittima.
TURCHIA E MESSICO, ALCUNE SOMIGLIANZE È possibile che ogni volta che vengono confrontati due Paesi, si trovino coincidenze, soprattutto se, per un motivo o per l'altro, entrambi hanno affrontato condizioni più o meno simili nel mondo. Ad ogni modo, la Turchia e il Messico hanno avuto alcune coincidenze storiche durante il 20 ° secolo e fino al 21 ° secolo. Certo, il confronto trova dei limiti, e questo per tanti motivi, tra i quali spicca l'ambiente regionale. Pertanto, sebbene il Messico possa essere paragonato a Turchia, Egitto, Iran o molti altri paesi di dimensioni, popolazione ed economia simili, l'ambiente ha implicazioni molto forti.
Se mettiamo a confronto solo Messico e Turchia, vedremo che questi sono Paesi che sono al confine tra aree di primo sviluppo economico capitalista (Europa per la Turchia; Stati Uniti per il Messico) e altri che, così come loro, la modernità e il capitalismo li hanno improvvisamente messi a tacere. Entrambi hanno decine di milioni di abitanti, le loro coste sono molto estese, hanno vissuto rivoluzioni all'inizio del XX secolo, hanno ereditato una grande diversità sociale, etnica e anche religiosa.
In entrambi i casi, le loro élite hanno forgiato nazionalismi forti e comprensivi in cui il secolarismo ha svolto un ruolo guida nella creazione di stati vitali ed entrambi hanno affrontato grandi ribellioni durante gli anni '20 basate su forti sentimenti religiosi. Potremmo cercare le coincidenze un po più in là e osservare che i loro strati dominanti hanno cercato di consolidare l'identità nazionale sulla base di un modello europeizzante in cui la popolazione era spinta ad adottare cambiamenti, che andavano dal divieto dell'abbigliamento tradizionale al tentativo di imporre una lingua nazionale più o meno estranea alle loro popolazioni. Tuttavia, questi sono fenomeni diversi in cui, inoltre, le condizioni erano e sono ancora diverse. Dopo la prima guerra mondiale, la Turchia nacque dallo smembramento e dalla scomparsa di un impero che era stato europeo, asiatico e africano, quello ottomano, con l'invasione degli eserciti europei; il Messico del XX secolo, nacque da una guerra civile prolungata, la rivoluzione messicana dal 1910 al 1920, in cui l'intervento estero diretto fu solo un breve episodio interrotto proprio grazie alla prima guerra mondiale. Quel momento, circa cento anni fa, avrebbe dato vita al Medio Oriente, pieno di confini interni, in cui i conflitti, nazionali e internazionali, di natura antimperialista, religiosa o laica, avrebbero finito per diventare all'ordine del giorno. L'America Latina, con i suoi confini coloniali, d'altra parte, non solo era stata dominata durante il secolo precedente, ma si era ora trasformata nella riserva esclusiva dell'allora potenza emergente degli Stati Uniti del Nord America.
Ciò ha avuto tutta una serie di implicazioni, in particolare dopo la seconda guerra mondiale. Mentre i governanti turchi si sentivano minacciati dall'Unione Sovietica, partecipavano allo sforzo americano nella guerra di Corea e si univano all'Organizzazione del Trattato del Nord Atlantico (NATO), i leader messicani non hanno mai sentito quella minaccia in termini reali. Quando nel 1960, 1970 e 1980 i militari turchi presero direttamente nelle loro mani le redini del governo, l'esercito messicano rimase fuori dalla politica, accettando la posizione subordinata che era stata loro assegnata sin dalla formazione nel 1929 di quello che poi sarebbe diventato il Partito Rivoluzionario Istituzionale, che rimase al potere ininterrottamente fino al 2000, quando furono inaugurate le elezioni competitive in Messico, mentre in Turchia ci furono dal 1950.
Le strade di entrambi i Paesi si sono incrociate di nuovo negli anni '90 dopo l'introduzione sistematica del neoliberismo con la firma turca dell'accordo doganale dell'Unione europea e l'integrazione del Messico nell'accordo di libero scambio nordamericano (NAFTA). La crisi economica e l'esclusione della Turchia dall'associazione europea la porterebbero a cercare nuovi orizzonti economici e commerciali, generando alti tassi di crescita. La borghesia messicana, invece, avrebbe concentrato la maggior parte dei suoi affari internazionali con gli Stati Uniti e, sebbene in misura minore, con il Canada, senza ostacolare il suo ingresso nell'Organizzazione Mondiale del Commercio, la firma di dozzine di accordi di libero scambio e la sua adesione all'Organizzazione per la Cooperazione e lo Sviluppo Economico (OCSE). I loro tassi di crescita non hanno visto un dinamismo paragonabile.
Tuttavia, si sarebbe verificata un'altra curiosa coincidenza. Negli anni 2000, nuovi partiti neoliberisti ma conservatori e religiosi sarebbero saliti ai vertici del governo in entrambi i paesi. Sia il turco Partito per la Giustizia e lo Sviluppo (AKP) che il messicano Partito di Azione Nazionale (PAN) si sono presentati come agenti di "cambiamento democratico", sebbene nessuno dei due sarebbe poi stato in grado di completare la transizione alla democrazia, anche solo a quella meramente formale. In entrambi i casi il processo è stato troncato.
Anche l'atteggiamento nei confronti di alcuni gruppi etnici durante il XX secolo è stato simile. Nella Turchia moderna è stata adottata la politica di negare l'esistenza dei kurdi, è stato vietato l'uso della loro lingua e sono stati fatti tentativi per assimilarli come parte della nazione turca laica. Il trauma dello smembramento dell'Impero Ottomano aveva generato tra le élite nazionali della repubblica una reazione allergica a tutto ciò che poteva significare differenze e possibili lacrime future. I kurdi furono discriminati dopo la ribellione di Sheyk Said nel 1925.
In Messico, i popoli indigeni, tra i quali si parlavano dozzine di lingue diverse, hanno partecipato al movimento rivoluzionario del 1910. Tuttavia, il nuovo regime ha applicato una politica assimilazionista nei loro confronti, di graduale distruzione delle loro lingue e culture attraverso l'alfabetizzazione in lingua spagnola, cercando di integrarli nella moderna nazione secolare. Sempre negli anni '20 ci sarebbe stata una ribellione a base religiosa, la cosiddetta Cristiada, che fu schiacciata dalle armi. Tuttavia, in Messico, come in molti paesi dell'America Latina, la teologia della liberazione si svilupperà durante la seconda metà del secolo, convergendo con i movimenti emancipatori della sinistra radicale, in particolare in regioni come il Chiapas. In Turchia, come nel resto del Medio Oriente, la stragrande maggioranza dei movimenti politici noti come islamisti era stata conservatrice, generalmente contraria alla sinistra socialista e nazionalista.
DAI GRUPPI GIOVANILI AI POPOLI IN LOTTA Non solo ci sono molte coincidenze storiche, politiche e sociali nei contesti in cui sono comparsi il movimento di liberazione kurdo e il movimento zapatista, ma c'erano anche alcune somiglianze nel modo in cui hanno avuto origine. In questa sezione, l'accento è posto su alcuni dei più noti. Vengono evidenziate le coincidenze storiche e sociali, ma anche alcuni dei loro modi di porre le proprie proposte strategiche e future.
Sia il Partito dei Lavoratori del Kurdistan che il predecessore dell'Esercito Zapatista, le Forze Nazionali di Liberazione (FLN), sono emersi dal processo di radicalizzazione dei giovani su scala internazionale, sviluppatosi in seguito al 1968. In Turchia, come in Messico, numerosi giovani hanno formato organizzazioni. radicali di sinistra in quel periodo. Alcuni hanno scelto la via armata e hanno raggiunto le popolazioni emarginate nelle campagne, spesso cercando di lavorare con gruppi etnici oppressi. Una manciata di giovani kurdi turchi, che avevano prestato servizio in precedenti organizzazioni rivoluzionarie, formò il PKK nel 1978 e iniziò immediatamente a organizzare quella che sarebbe poi diventata una ribellione armata. In Messico, i giovani meticci delle città hanno creato il Fln nel 1969, con una visione di un focus guerrigliero, ma che ha iniziato a orientarsi verso una concezione di un esercito rivoluzionario, raggiungendo così le comunità indigene di vari gruppi etnici Maya, in Chiapas dal 1974; nel 1983 avrebbero formato l'Esercito Zapatista di Liberazione Nazionale (Cedillo-Cedillo, 2012).
I fondatori di queste organizzazioni trassero la loro ispirazione dai movimenti di liberazione nazionale, che spesso erano guerriglie che affrontavano dittature in Asia, Africa e America Latina sulla base di differenti varianti di quello che allora era noto come marxismo-leninismo, come la rivoluzione. vietnamita. Tra le sue forme di organizzazione spiccavano varie versioni più o meno autoritarie del centralismo democratico e, tra i suoi obiettivi, il rovesciamento del capitalismo per fondare uno Stato con un diverso carattere di classe, proletario, in cui una nazione oppressa sarebbe stata liberata, indipendentemente dal fatto che essa fosse oppressa direttamente dall'imperialismo oppure dalle classi oppressive ad esso legate.
Anche se entrambi sono nati dalla radicalizzazione dei giovani in ambito urbano, le loro successive composizioni sociali si spiegano soprattutto con il loro successo nella pratica rivoluzionaria tra i settori culturalmente e socialmente più emarginati.
L'est e il sud-ovest della Turchia, abitati principalmente da popolazioni kurde, sono tra le regioni più povere di questo paese. Allo stesso modo, il Chiapas è uno degli stati più svantaggiati del Messico. Quindi, in entrambi i casi, il problema fondamentale, includendo anche questioni economiche e di classe, va ben oltre. Il PKK, come suggerisce il nome, si è presentato come partito dei lavoratori, ma “del Kurdistan”, oltrepassando così i confini dello Stato turco. Le diverse popolazioni Maya degli altipiani del Chiapas, così come altre comunità indigene in Messico, sono state discriminate dalle élite bianche e meticce. L'Esercito Zapatista è soprattutto un'organizzazione di popolazioni Maya ribelli, sebbene tutte le dichiarazioni della Selva Lacandona, anche la prima, quella del 1993, abbiano presentato rivendicazioni di una base molto più ampia.
Forse non sorprende che nei primi anni '80 ci fosse in entrambi i casi una concezione verticale del rapporto tra la direzione dell'organizzazione rivoluzionaria e le altre strutture. Dopo tutto, oltre ad essere marxisti-leninisti, erano organizzazioni clandestine militarizzate. Inoltre, il rapporto tra partito e società (anche, ovviamente, nelle comunità etniche tra le quali essi cercavano di stabilirsi) era quello di un'avanguardia che indicava la "linea" alle masse.
Entrambi convergevano con comunità ancorate a tradizioni comunitarie in aree remote disprezzate dallo sviluppo capitalista e dall'influenza statale, ma continuamente minacciate dagli antagonismi del sistema. In entrambi i casi, la convergenza ha dato voce alle insoddisfazioni e alle aspirazioni delle comunità che sono state emarginate e ignorate nei loro paesi almeno per il XX secolo e fino al XXI secolo. Questi popoli non sono gli unici a soffrire di una specifica oppressione in Messico o in Turchia, ma sono quelli su cui si sono basati in modo maggioritario i movimenti di liberazione zapatista e kurdo.
Non sorprende che i due movimenti abbiano sollevato questioni di autorità nel programma rivoluzionario. Quel modello avrebbe potuto entrare in crisi solo dopo il crollo del cosiddetto "socialismo reale" tra il 1988 e il 1991. Tuttavia, anche le dinamiche locali e interne di entrambi i movimenti hanno avuto la loro influenza. Gli zapatisti lo spiegano apertamente. I membri del FLN, già costituito nell'EZLN tra il 1983 e il 1985, finirono per rendersi conto che ogni volta che le comunità votavano su una decisione che proveniva solo dalla volontà della dirigenza, non succedeva nulla. Invece, quando le decisioni nascevano dal consenso delle comunità, venivano messe in pratica e poco importava che la supposta avanguardia rivoluzionaria le sostenesse.
All'inizio degli anni Novanta entrambi i movimenti sono passati dalla via armata alle proposte di trattativa e anche a una diversa concezione di emancipazione. Quindi, si è passati dal dare la priorità alla voce delle armi a dare la priorità ad altre strategie.
Gli effetti della brutale offensiva turca, le difficoltà della lotta contro gli alti e bassi della politica siriana, la scomparsa del blocco orientale intorno al 1990, l'ottenimento di alcuni risultati da parte del movimento kurdo per agire politicamente in Turchia durante quel decennio e l'arresto di Öcalan nel 1999, hanno portato a importanti cambiamenti ideologici, promossi dallo stesso leader kurdo dal carcere. L'obiettivo della lotta, senza perdere il suo carattere ribelle, è stato trasformato, come si vedrà in seguito.
In Chiapas, il 1 gennaio 1994, l'esercito zapatista ha dichiarato guerra all'esercito messicano. Poco dopo l'inizio dei combattimenti, grandi manifestazioni nelle città chiesero la pace e gli zapatisti furono d'accordo. Non deposero le armi, ma non le usarono ulteriormente in combattimenti offensivi. Hanno quindi intrapreso un percorso che li avrebbe portati a trasformare la loro impostazione, senza però abbandonare gli obiettivi di realizzare un'utopia emancipatrice.
È estremamente interessante che negli anni successivi l'evoluzione degli approcci di entrambi i movimenti avrebbe avuto alcuni punti di coincidenza nella loro rottura con i repertori ideologici che il PKK e l'FLN avevano gestito in modo simile. Nella prossima sezione ne vedremo alcuni che sembrano eccezionali.
Entrambe le ribellioni, negli anni '90 e 2000, finirono per rifiutare l'opzione di costruire uno Stato. Per non parlare di uno Stato-nazione! infatti hanno optato per l'autonomia invece di cercare di separarsi dalla nazione in cui le loro comunità erano state relegate. Hanno proposto un programma in cui sono state concepite nuove forme politiche, sociali e culturali, inclusi gli aspetti di genere, nonostante le tradizioni religiose e sociali dei loro immediati dintorni. Entrambi hanno deciso di sfruttare le crepe esistenti nel regime dominante per iniziare a organizzare le loro comunità (‘caracoles’ zapatiste, municipalità governate da partiti legali filo-kurdi in Turchia o regioni governate dal Partito dell'Unione Democratica Kurda, PYD, nel nord della Siria).
In nessuno dei due casi la loro azione è stata facile. Il processo di negoziazione in Chiapas e la promessa nel 2000 che il Congresso messicano avrebbe convertito gli accordi in una legge di diritti e autonomia indigeni si sono imbattuti in quello che l’ EZLN e molti messicani considerano un tradimento dell'intera classe politica messicana, che li ha portati a rompere ogni tipo di negoziazione e costruire alternative utopiche attraverso meccanismi autonomi tagliati fuori dalle decisioni prese dalle istituzioni governative (‘caracoles’, consigli di buon governo, comuni liberi, tra gli altri). Nelle regioni kurde, il PKK ha dichiarato un cessate il fuoco unilaterale nel 2000, ma l'atteggiamento del regime turco è peggiorato nel 2003 con l'occupazione americana dell'Iraq e la formazione della regione autonoma del Kurdistan in Iraq. Tale circostanza ha portato il PKK a riprendere la lotta armata nel 2004. Nove anni dopo, nel contesto della guerra in Siria, il governo turco ha avviato un processo di negoziazione con il movimento kurdo nel suo paese tra il 2012 e il 2013 che alla fine sarebbe stato annullato, nel 2015, quando le autorità di Ankara hanno constatato che la guerra in Siria non stava evolvendo come essi volevano, che il PYD sul lato siriano del confine si era saldamente stabilito, e che le elezioni in Turchia non stavano dando i risultati sperati.
Indipendentemente dagli alti e bassi politici più o meno difficili, entrambe le insurrezioni hanno affrontato regimi che promuovono gruppi paramilitari che attaccano militanti, miliziani e basi di sostegno e cercano di dividerli con mezzi diversi, militari, politici o di corruzione.
Ora vengono analizzati i tre elementi coincidenti del patrimonio teorico di entrambi i movimenti sopra menzionati.
Indubbiamente, un elemento centrale nella lotta di entrambe le resistenze ha a che fare con la questione nazionale, etnica e culturale. Sebbene alcuni di questi problemi siano stati affrontati in modo diverso nella storia di ciascuna di esse, ci sono alcune coincidenze nella loro recente evoluzione.
Per gli zapatisti, l'elemento etnico e culturale ha una grande importanza, come si può vedere nei cosiddetti accordi di San Andrés, firmati con il governo messicano. L'uguaglianza, il diritto alla conservazione e allo sviluppo delle culture indigene riconoscendole come soggetti di diritto era una parte essenziale di quanto concordato. Nonostante il fatto che, come detto, gli zapatisti si siano considerati parte della nazione messicana almeno dalla prima dichiarazione della Selva Lacandona, accadde che, alla fine del 1993, le principali forze politiche della repubblica, di destra e di sinistra, votarono al Congresso una legge che non rispecchiava quanto concordato, a causa di un presunto timore di frammentazione del territorio nazionale. Nel 2003 sono giunti alla conclusione che il grande nemico contro cui il governo messicano sta combattendo in Chiapas non sono gli zapatisti, ma i popoli indiani, poiché essi, nel contesto della IV guerra mondiale del neoliberismo, “non sono né consumatori né produttori ”.
Da parte sua, il movimento di liberazione kurdo ha anche insistito sui diritti etnici e culturali dei kurdi. Il diritto di insegnare la lingua kurda è una rivendicazione che continua ad esistere, anche se in questo settore sono stati compiuti pochi progressi, favoriti dalle pressioni dell'Unione europea. Tuttavia, per quanto importanti siano questi elementi, non si dovrebbe credere che si tratti di un movimento nazionalista nel senso esclusivo del termine. Almeno i membri del movimento che conoscono bene il suo programma cercano di coordinarsi con altri settori delle società in cui vivono, come hanno dimostrato in Turchia o in Siria.
AUTONOMIA E CONFEDERALISMO DEMOCRATICO La questione dei diritti culturali coinvolge ciò che essi concepiscono come autonomia. I diritti culturali intesi da entrambe le ribellioni significano che il gruppo che è stato emarginato, così come gli altri, ha la possibilità di definirsi autonomamente per mettere in pratica delle forme di organizzazione che possano decidere di gestire le dinamiche delle loro comunità senza l'interferenza del gruppo. etnico dominante.
Nel caso degli zapatisti, la dichiarazione congiunta firmata con il governo a San Andrés Larráinzar diceva esplicitamente che i popoli indigeni avrebbero avuto il diritto all'autodeterminazione in un quadro di autonomia che assicurasse l '"unità" della nazione messicana, il che permetterebbe di decidere le loro forme interne di governo e organizzazione politica, sociale, economica e culturale, nonché la loro identità. Quando il Congresso adottò una legge che non aderiva ai precetti concordati, gli zapatisti non solo ruppero con le autorità governative, ma finirono anche per mettere in pratica unilateralmente l'autonomia. Il processo non è stato facile, poiché ha comportato una lunga riflessione critica sul tradimento e su come attuare l'autonomia in totale indipendenza dal governo. Da quel momento in poi, le comunità zapatiste costituirono i comuni autonomi e le cosiddette ‘caracoles’, nelle quali organizzavano i ‘consigli di buon governo’ (organizaron las juntas de buen gobierno).
Per il movimento di liberazione kurdo, il processo ha avuto una storia abbastanza simile per alcuni aspetti, sebbene molto diversa per altri. Il contenuto che i kurdi danno alla questione dell'autonomia è a volte diverso da quello dato dagli zapatisti, ma ha punti di contatto importanti. In ogni caso, il movimento kurdo ha esercitato un grado significativo di autonomia governando città di tutte le dimensioni, comprese città di uno o due milioni di abitanti, nel Kurdistan turco.
All'inizio degli anni '90, lo stato turco ha iniziato a consentire il voto ai partiti filo-kurdi. Col tempo, hanno cominciato a conquistare municipalità di città con una popolazione prevalentemente kurda ed a mettere in pratica - in condizioni rese difficili dall’ l'egemonia nazionalista neoliberale e turca - alcuni elementi di autonomia in cui a poco a poco diversi rapporti sociali così come l’uso della lingua e della cultura kurda. È possibile che il cessate il fuoco unilaterale del PKK e una politica del governo AKP che cercava di sradicare parte della base kurda dai partiti filo-kurdi legali (per non parlare del peso della situazione della regione autonoma del Kurdistan in Iraq sotto l'egemonia di partiti pronti a collaborare con le forze di occupazione statunitensi) abbia contribuito all'avanzamento di questa tendenza. Il processo di pace avviato dal 2013 al 2015 tra il governo turco e la resistenza kurda avrebbe pesato su questi sviluppi.
È anche importante considerare la formazione dei cantoni kurdi autonomi in Rojava. Nel contesto dei conflitti che hanno scosso la Siria dal 2011, compresa la forte ribellione popolare che ha colpito praticamente tutto il Paese, il governo del partito Baa'th ha cercato di liberarsi del problema del co ntrollo nelle regioni kurde, dalle quali si è praticamente ritirato, il che ha permesso così al Partito dell'Unione Democratica [PYD] di governarli in modo autonomo. A differenza dei comuni kurdi del ‘Bakur’, cioè della Turchia sud-occidentale, in queste regioni siriane si è assistito ad una pressoché totale assenza dello Stato, il che ha consentito l'instaurarsi di una pluralità differenziata di istanze di autogoverno, nonostante le deformazioni imposte dal contesto bellico in cui queste esperienze si sono sviluppate. Furono istituiti tre cantoni autonomi in cui il PYD mise in pratica un confederalismo democratico che includeva la formazione di strutture di autogestione di vari gruppi etnici, arabi, turkmeni, armeni, tra gli altri, e, tra i kurdi, delle donne e dei giovani.
IL RIFIUTO DELLO STATO- NAZIONE Forse la cosa più sorprendente è che entrambe le insurrezioni sono arrivate alla conclusione che né la nazione, intesa come un gruppo etno-linguistico, né lo Stato, nemmeno uno Stato rivoluzionario, sono in grado di offrire la via all'emancipazione sociale – né dei popoli indigeni mesoamericani o dei kurdi, né dei popoli tra i quali essi vivono – e neppure la via per la costruzione dell'utopia. La questione era forse presente in modo embrionale da quando si è cominciato a sollevare la questione dell'autonomia, che derivava dall'affermazione dei diritti culturali di entrambi i gruppi subalterni.
Nel caso degli zapatisti, sembra che sia avvenuto durante gli anni di riflessione e introspezione che iniziano nel 2001. Non sembra un caso che il libro di John Holloway (2002), “Changing the World Without Taking Power” (“Cambiare il mondo senza prendere il potere”), sia stato pubblicato proprio l'anno successivo, mentre il dibattito era in corso. Sono giunti alla conclusione che lo Stato, legittimo monopolio della violenza, è uno strumento che domina chi lo gestisce e che, quindi, non può essere un mezzo di emancipazione. Lo Stato, che rappresenta la sublimazione dell'egemonia e del dominio delle classi possidenti, è la negazione dell'autonomia e dell'affermazione delle culture subalterne.
Senza dubbio, la strada verso la liberazione rimane molto difficile, ma non passa attraverso il controllo dello Stato, nemmeno nelle mani di una classe rivoluzionaria. In particolare ora, nell'era della globalizzazione neoliberista, gli Stati hanno perso parte della loro essenza precedente: "Gli Stati nazionali funzionano come parte di un grande Stato, lo ‘Stato-terra- società anonima’, che ci frammenta in molti pezzi", nel che gli esseri umani scompaiono, poiché conta solo la legge del mercato. Tuttavia, non combattono per distruggere la nazione messicana o il suo Stato, al punto da utilizzare e rispettare gli emblemi nazionali come la bandiera del Messico e l'inno nazionale.
La messa in discussione di quelle che erano state considerate verità evidenti nel PKK iniziò dagli anni in cui finì la Guerra Fredda, intorno al 1990, ma prese più forza quando Öcalan fu posto in isolamento nella prigione di Imrali. Pur con gravi limitazioni imposte dal regime della sua prigionia, da lì ha iniziato a leggere, scrivere e continuare le riflessioni iniziate negli anni precedenti sulla lotta che aveva condotto dal 1978 e le sue prospettive. È giunto alla conclusione che la strada per risolvere il problema kurdo passa, oltre all'autonomia, attraverso quello che ha chiamato "confederalismo democratico". Questa concezione implica il rifiuto dell'obiettivo di lottare per la creazione di uno Stato-nazione kurdo, che diventerebbe necessariamente un nuovo veicolo di oppressione, lo "scambio di vecchie catene con nuove", poiché non "riflette gli interessi del popolo" , piuttosto, "risulta più dagli interessi della classe dominante" (Öcalan, 2011a: 19). Ciò che è necessario, afferma, è più democrazia, attraverso il confederalismo democratico, che potrebbe aiutare a promuovere la democrazia in tutto il Medio Oriente (Öcalan, 2011a: 20).
Nonostante queste e altre vistose coincidenze, già citate o meno - come l'attenzione alle questioni di genere o il rispetto della diversità religiosa - tra i movimenti kurdo e zapatista, ci sono differenze. Questi possono essere spiegati da numerose cause, inclusa la distanza e, in particolare, le condizioni in cui essi si sviluppano.
Per quanto riguarda la partecipazione elettorale, gli zapatisti non hanno mai costituito partiti, ma hanno mantenuto una posizione di non intervento nelle elezioni organizzate dal malgoverno a livello comunale, statale e federale, anche se con sfumature diverse da un'elezione all'altra. Tuttavia, dal 2001, con il moltiplicarsi delle aggressioni, anche fisiche, da parte di membri di partiti di tutto l’arco politico (da destra a sinistra) nelle comunità indigene, è aumentata l'animosità verso i processi elettorali, che si è tradotta in una manifestazione di sfiducia verso tutti i candidati alle elezioni presidenziali del 2006. Fuori dal Chiapas, i civili zapatisti, coloro cioè che non appartengono all'esercito zapatista, hanno ricoperto incarichi simili. Ritengono che la forma del partito contenga enormi contraddizioni e non porti affatto al cambiamento; così hanno privilegiato l'agire dal quotidiano, dal basso, cercando di produrre e creare forme diverse da quella del partito.
Al contrario, il movimento civile kurdo in Turchia non ha smesso di usare la forma del partito, dove, dal 1990, un certo numero di partiti filo-kurdi si sono succeduti l'uno all'altro poiché il regime li ha messi fuori legge uno dopo l'altro. Queste strutture hanno permesso di vincere le elezioni comunali e parlamentari. I membri di quei partiti hanno governato numerosi comuni che, da subito, diventano strumenti di ribellione davanti alle autorità centrali. Le autorità turche hanno imprigionato numerosi parlamentari e sindaci kurdi.
Ci sono molte altre differenze che a volte sono meno grandi di quanto appaiano a prima vista. Quanto alla lotta armata, ad esempio, gli zapatisti hanno rinunciato a compiere operazioni offensive senza cedere le armi. L'insurrezione kurda in Turchia ha scelto di cercare la pace, senza nemmeno cedere le proprie armi, ma non ha rinunciato completamente a usarle quando lo ritengono essenziale. Diversi problemi possono aver influenzato questa differenza. Un elemento che indubbiamente pesa sono le circostanze politiche regionali che rendono anche l'atteggiamento dello Stato messicano nei confronti dell'EZLN molto diverso da quello dei turchi nei confronti del PKK, sebbene le forze armate di entrambe le repubbliche incoraggino e finanzino gruppi paramilitari violenti con l'obiettivo per minare le organizzazioni ribelli.
La dimensione spaziale della lotta di ciascuno di questi movimenti è diversa. Entrambi svolgono un discorso di emancipazione che va oltre la sfera etnica, locale e regionale per arrivare a quella globale. Tuttavia, a causa della storia kurda e delle sue lotte, il movimento di liberazione kurdo è transfrontaliero e propone una soluzione che ritiene possa aiutare a porre fine ai conflitti regionali, non solo kurdi. Le comunità indigene che diventano basi di appoggio, miliziani o addirittura membri dell'eEZLN agiscono, secondo le indicazioni che esistono, entro i confini dello Stato messicano nonostante il fatto che i gruppi etnici a cui appartengono queste comunità possano estendersi anche a Guatemala.
Probabilmente sorprende che alcune delle domande e delle risposte sulle possibilità di materializzare un'utopia emancipatrice siano comuni perché il contesto latinoamericano sembra molto diverso da quello tra il Mediterraneo e il Golfo. Questa regione è al crocevia tra diversi continenti e centri di potere mondiali e nelle vicinanze di alcune delle più importanti riserve di idrocarburi del pianeta, il che aiuta a spiegare il grado di conflitto che le è endemico. Tuttavia, l'America Latina e il Messico, in particolare, come si può vedere nel testo, hanno cominciato ad avere alcune importanti somiglianze con il Medio Oriente e in particolare con la Turchia. La globalizzazione e lo sviluppo del capitalismo secondo la logica neoliberista alla periferia della semi-periferia potrebbero offrire parte della spiegazione, ma non solo. Le esperienze di un movimento ribelle in America Latina ci permettono di approfondire la nostra riflessione su un movimento ribelle in Medio Oriente, e viceversa. È interessante osservare che, anche senza avere un dialogo diretto, movimenti che si sono sviluppati in contesti differenti hanno sviluppato repertori relativamente simili. Le insurrezioni zapatiste e kurde sono passate da approcci di potere statale e violenza ad altri caratterizzati dal rifiuto delle strutture di autorità predominanti, mettendo in discussione le narrazioni egemoniche di nazione e Stato e perseguendo seriamente la costruzione dell'utopia desistendo dal idea della presa del potere. Indubbiamente, ci sono anche differenze, alcune derivate dal semplice fatto che seguono percorsi paralleli o dalle circostanze in cui lottano. Tuttavia, alcuni sono relativamente superficiali e altri sono meno profondi di quanto appaiano ad occhio nudo.
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