April 06, 2015
di Maya Arakon per Open Democracy
La guerra in Medio Oriente contro lo Stato
islamico d’Iraq e di Levante (ISIL) ha attratto l’attenzione del
mondo intero sulla regione. L’attenzione si concentra in particolare
sulle donne combattenti curde che hanno anche abbellito la copertina di riviste
femminili,come Marie Claire .Questa esplosione di
copertura mediatica non è solo sensazionalista,ma
sottovaluta anche tutta una storia di donne curde nella loro richiesta di
riconoscimento politico e per la loro lotta per l’uguaglianza di genere.
In realtà, i cantoni autonomi curdi in
Siria sono governati da donne. Hevi İbrahim è il primo ministro di
uno dei cantoni (Afrin),Asya Abdullah è la
co-presidente del Partito dell’unione democratica (PYD) che governa la
regione del Rojava, Ramziya Mohammed è il ministro delle finanze di un
altro cantone.
C’è anche una truppa militare
femminile (Forze di difesa delle donne,YPJ) attiva sul
campo in Siria occidentale.Nel frattempo,nel paese
vicino
Come è potuto succedere,soprattutto in Turchia,dove le donne
in generale sono oppresse e le donne curde specificatamente sono più
oppresse rispetto alle loro omologhe turche?La risposta a questa domanda si
trova nella storia della fondazione della repubblica turca.Con l’obbiettivo
di costruire uno stato-nazione,le élite
fondatrici mirano a costruire una nazione unificata attorno una sola
lingua,etnia (turca),cultura e memoria collettiva. Fin dalla sua fondazione nel
1923, l’esistenza dei curdi era costantemente negata.
Verso la metà degli anni 1920,le misure coercitive del governo hanno iniziato ad
aumentare.Parlare curdo è stato vietato e pratiche giuridiche sono
seguite da quelle militari. Nel 1930,con
l’ascesa del fascismo in Europa, i governi turchi hanno ostentato anche i
sentimenti nazionalisti in un sistema a partito unico. Pratiche oppressive e
politiche di assimilazione sono aumentate nella misura
in cui vi è stata una politica di ‘ turchizzazione ‘in ogni
aspetto della vita; dalla formazione alla cultura e anche
nell’economia.Lo stato turco ha quindi avviato una lotta contro tutti coloro che non si identificavano come un turco.Questa
pratica è arrivata fino a svuotamento dei villaggi curdi per riempirli
con popolazioni di lingua turca e cambiando i nomi curdi dei villaggi con
quelli turchi.
Il colpo di stato militare del 1980 fu
l’apice di queste politiche,dove i curdi e le
loro richieste di nuova espressione di identità sono state duramente
oppresse dalla giunta militare,ed alcuni politici curdi sono stati costretti a
fuggire dalla Turchia.
Le oppressioni e persecuzioni,come l’incarcerazione di leader politici curdi e la
loro tortura,il traffico di uomini d’affari curdi o le irrisolte
esecuzioni extragiudiziali di avvocati curdi e difensori dei diritti umani sono
aumentati nei primi anni 1990.
Modernità stato-centrica in crisi
Gli anni successivi al colpo di stato
militare del 1980 sono stati quelli in cui il progetto della modernità
turca con la sua versione stato-centrica della modernità turca ha
cominciato ad affrontare una grave crisi.
Dall’inizio degli anni 1990,
Così,dalla
fondazione della repubblica turca fino al 1980,la questione curda non è
rimasta come un problema di rivendicazione e di riconoscimento
d’identità,ma come un problema regionale di arretratezza,la cui
soluzione poteva essere solo l’assimilazione della questione curda nel
discorso della modernità politica considerata dallo Stato come
unità tra lo Stato e la sua gente. Non sarebbe corretto,quindi,affermare che l’emergere della questione curda
come un problema del riconoscimento dell’identità politica dei
curdi e delle rivendicazioni etniche ha luogo alla fine del 1980 e
all’inizio del 1990.
Le politiche di modernizzazione della
repubblica turca,come molti altri progetti di
modernizzazione,hanno identificato le donne come “il trasmettitore del
patrimonio culturale” e ha dato loro il compito di portare avanti
tradizioni patriarcali e di creare un’identità attorno alla quale
una nazione possa convergere.Il posizionamento della
donna moderna turca come madre emancipata è stato un passo importante
per tagliare i legami tra la società ottomana e la società
turca,come se questo potesse mai essere fatto.Le donne,soprattutto
delle grandi e simboliche città occidentali come Istanbul,Ankara e
Smirne sono state messe in primo piano a posare come volto moderno della
repubblica,adattandosi rapidamente ai cambiamenti introdotti con le rivoluzioni
kemaliste, come ad esempio l’adozione del nuovo alfabeto latino e il
codice occidentale di abbigliamento.La partecipazione delle donne alla vita
politica, in particolare con la legge del 1934 che ha autorizzato il diritto di elezione e di voto per le donne,ha applicato questo
modello di ‘moderna società’.
Eppure,per una serie
di motivi, gli stessi privilegi non sono stati applicati alle donne curde. In
primo luogo,le politiche di sviluppo della giovane
repubblica non erano ancora state introdotte nelle regioni curde.Mentre sia le
politiche di sviluppo e la natura patriarcale della società sono state condivise allo stesso modo da curdi e
turchi,anche se non nelle stesse proporzioni, lo strumento più
importante che le donne disabili curdi modernizzare il modo in cui lo Stato
turco previsto era la barriera linguistica.
Le donne curde incapaci di parlare turco
nella sfera pubblica,non potevano partecipare
al”mondo moderno”,dove non avrebbero potuto trovare un
lavoro,né diventare membri di un’associazione.
Poichè la scuola primaria obbligatoria
è in turco,dal punto di vista curdo,questo significava
che parlare curdo a casa ma essere addestrati in turco a scuola ha avuto gli
effetti di ostacolare lo sviluppo cognitivo dei bambini curdi e di diminuire le
loro possibilità di muoversi nei ranghi più alti della
società.
Le donne curde che hanno imparato tardi il
turco a scuola non hanno potuto esprimersi
correttamente, e non potevano partecipare alla vita sociale ed economica.Qui si
potrebbe parlare di teoria del capitale linguistico di
Bourdieu. Bourdieu afferma che, “la capacità di parlare la lingua
dominante di un paese è una risorsa che può essere utile per accedere alle gratifiche e alle posizioni desiderabili del
paese”[2] .Dunque,le donne che non parlano turco sono state impiegati
nell’economia meno formale,i loro mariti avevano livelli di istruzione e
le occupazioni più basse,e avevano redditi familiari bassi.
Sotto la forte pressione delle politiche
turche di omogeneizzazione e di negazione culturali ed
etniche,soprattutto dopo il colpo di stato del 1980,le donne curde hanno non
solo iniziato a rivendicare la propria identità curda,ma hanno anche
sviluppato una coscienza femminista in risposta alle attitudini maschiliste
degli uomini curdi all’interno della loro lotta nazionale.In questo
periodo,le violazioni dei diritti umani da parte dello
stato,l’evacuazione sistemica dei villaggi curdi,le torture e le
esecuzioni extragiudiziali di centinaia di
politici,attivisti,giornalisti,avvocati e intellettuali curdi erano
all’apice.In queste circostanze,le donne curde
sono state politicizzate.
Non solo più donne si sono unite al
PKK in questo periodo,ma sono diventate anche
più attive nel movimento attraverso diverse iniziative quali le Madri
del sabato e le Pace Mothers [3] – portando all’attenzione del
pubblico le esecuzioni extragiudiziali nella regione ed esigendo la pace.Va sottolineato che è stato in risposta alle politiche
oppressive della repubblica turca che le donne curde hanno imparato ad alzare
la voce,a fare rivendicazioni sociali e politiche formulando richieste per
poter essere all’avanguardia della loro società, e hanno scoperto
la loro forza attraverso la loro politicizzazione.
Abdullah Öcalan e il Pajk
Qui è anche importante vedere come il
PKK, ed in particolare il discorso del suo leader,Abdullah
Ocalan hanno contribuito all’emancipazione delle donne e
all’emancipazione del movimento curdo.Fin dagli inizi del Pkk, Ocalan ha
sostenuto le donne come i fondatrici della nazione.Era
nel 1987 che venne fondata l’Unione delle donne
patriottiche del Kurdistan (Yekitiya Jinen Welatparezen Kurdistan, YJWK) come
parte del partito politico.Nel 1995 è stato fondato il braccio militare
composto esclusivamente da combattenti femminili – le truppe delle donne
libere del Kurdistan (Yekitiya Jinen Azad a Kurdistan, YJAK).
Una spiegazione per la fondazione di queste
truppe è la rivendicazione delle donne curde ad essere viste alla pari
con gli uomini all’interno del movimento. Attraverso il sacrificio di
sè con attentati suicidi o auto-immolazioni,le
donne curde nel PKK hanno cercato di dimostrare la loro forza e la loro
volontà di partecipare alla loro lotta nazionale ottenendo la
parità con gli uomini nella società curda attraverso il PKK e
nella sua militanza.
Poi,nel 1999
all’interno del PKK,è stato fondato il Partito dei Lavoratori del
Kurdistan donne, poi chiamato PJKK, ma ora denominato Partito delle donne
libere del Kurdistan, Pajk, Dal 2000 è attiva nel kurdistan iracheno
l’Accademia delle donne libere che offre corsi di formazione per
militanti femminili e maschili per migliorare le loro competenze politiche e
militari da una prospettiva femminista.
In aggiunta a questi meccanismi istituzionali
creati all’interno del partito sono state portate le pratiche nei campi
della condivisione dei lavori domestici.Ocalan ha
scelto di rendere le donne curde parte importante del movimento di
liberazione,della resistenza curda e “del risveglio”
nazionale.Questo è apertamente espresso nelle pubblicazioni del PKK in
cui, si dice di Ocalan , che,”ha iniziato questo
risveglio con l’anello più importante della catena,la donna, dal
momento che è il primo a produrre e creare. Questo è il motivo per cui il suo risveglio (…) indica l’alba di
una nuova era. Il risveglio della donna in Mesopotamia significa che il popolo
si risveglia e assume il controllo “.
Non è stato solo un discorso di Ocalan che ha portato alla politicizzazione delle donne
curde.Le donne che portavano il peso del sottosviluppo,che
avevano sofferto per i membri morti della famiglia,come i mariti,figli o gli
amanti,hanno dovuto fare tutto il lavoro di cura per le famiglie allargate e
hanno trovato che l’unico modo per migliorare la loro situazione era di
prendere nelle loro mani e “lotta” per la pace. Le politiche di omogeneizzazione e di assimilazione dello stato turco ha
dato più modo di emancipazione e responsabilizzazione delle donne su una
scala senza precedenti. Molte donne sono diventate attiviste dopo aver vissuto
grandi perdite e aver perso i propri cari o subito dopo andare loro stesse in
galera.
Come abbiamo visto,
la storia della lotta delle donne curde non è un fenomeno
recente.L’ultima generazione di donne curde è cresciuta
riconoscendo le donne combattenti come un elemento naturale
dell’identità curda.Ma prima di quello,alla
fine del XIX secolo,c’era Kara Fatma, una donna curda che ha guidato un
battaglione di circa 700 uomini dell’Impero Ottomano,e Halima Khanim di
Hakkari che era il governatore di Bash Kala o Adela Khanim, governatore di
Halabja vicino al confine turco-iraniano.
Leyla Qasim è diventata la prima donna
ad essere giustiziata dal partito Baath iracheno per il suo coinvolgimento nel
movimento studentesco curdo, quando aveva solo 22 anni. Oggi quasi la
metà dei ranghi del PKK sono costituiti da
donne.La rivoluzione del Rojava è conosciuta come una “rivoluzione
femminile”.Oggi c’è un forte movimento delle donne tra i
curdi,e questa è l’eredità di
decenni di resistenza delle donne curde in ogni aspetto della vita,al fine di
difendere non solo la loro identità e loro diritti, ma anche la loro
uguaglianza e la femminilità.
di Maya Arakon per Open Democracy
https://www.opendemocracy.net/maya-arakon/kurdish-women%E2%80%99s-unknown-history-of-struggle
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2013 UiKi ONLUS Team